Queridos hermanos y hermanas:
Con ocasión de la Cuaresma os propongo
algunas reflexiones, a fin de que os sirvan para el
camino personal y comunitario de conversión. Comienzo recordando las palabras
de san Pablo: «Pues conocéis la gracia de nuestro Señor
Jesucristo, el cual, siendo rico, se hizo pobre por vosotros
para enriqueceros con su pobreza» (2 Cor 8, 9). El
Apóstol se dirige a los cristianos de Corinto para alentarlos
a ser generosos y ayudar a los fieles de Jerusalén
que pasan necesidad. ¿Qué nos dicen, a los cristianos de
hoy, estas palabras de san Pablo? ¿Qué nos dice hoy,
a nosotros, la invitación a la pobreza, a una vida
pobre en sentido evangélico?
La gracia de Cristo
Ante todo, nos dicen
cuál es el estilo de Dios. Dios no se revela
mediante el poder y la riqueza del mundo, sino mediante
la debilidad y la pobreza: «Siendo rico, se hizo pobre
por vosotros…». Cristo, el Hijo eterno de Dios, igual al
Padre en poder y gloria, se hizo pobre; descendió en
medio de nosotros, se acercó a cada uno de nosotros;
se desnudó, se “vació”, para ser en todo semejante a
nosotros (cfr. Flp 2, 7; Heb 4, 15). ¡Qué gran
misterio la encarnación de Dios! La razón de todo esto
es el amor divino, un amor que es gracia, generosidad,
deseo de proximidad, y que no duda en darse y
sacrificarse por las criaturas a las que ama. La caridad,
el amor es compartir en todo la suerte del amado.
El amor nos hace semejantes, crea igualdad, derriba los muros
y las distancias. Y Dios hizo esto con nosotros. Jesús,
en efecto, «trabajó con manos de hombre, pensó con inteligencia
de hombre, obró con voluntad de hombre, amó con corazón
de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo verdaderamente
uno de nosotros, en todo semejante a nosotros excepto en
el pecado» (Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et
spes, 22).
La finalidad de Jesús al hacerse pobre no es
la pobreza en sí misma, sino —dice san Pablo— «...para
enriqueceros con su pobreza». No se trata de un juego
de palabras ni de una expresión para causar sensación. Al
contrario, es una síntesis de la lógica de Dios, la
lógica del amor, la lógica de la Encarnación y la
Cruz. Dios no hizo caer sobre nosotros la salvación desde
lo alto, como la limosna de quien da parte de
lo que para él es superfluo con aparente piedad filantrópica.
¡El amor de Cristo no es esto! Cuando Jesús entra
en las aguas del Jordán y se hace bautizar por
Juan el Bautista, no lo hace porque necesita penitencia, conversión;
lo hace para estar en medio de la gente, necesitada
de perdón, entre nosotros, pecadores, y cargar con el peso
de nuestros pecados. Este es el camino que ha elegido
para consolarnos, salvarnos, liberarnos de nuestra miseria. Nos sorprende que
el Apóstol diga que fuimos liberados no por medio de
la riqueza de Cristo, sino por medio de su pobreza.
Y, sin embargo, san Pablo conoce bien la «riqueza insondable
de Cristo» (Ef 3, 8), «heredero de todo» (Heb 1,
2).
¿Qué es, pues, esta pobreza con la que Jesús nos
libera y nos enriquece? Es precisamente su modo de amarnos,
de estar cerca de nosotros, como el buen samaritano que
se acerca a ese hombre que todos habían abandonado medio
muerto al borde del camino (cfr. Lc 10, 25ss). Lo
que nos da verdadera libertad, verdadera salvación y verdadera felicidad
es su amor lleno de compasión, de ternura, que quiere
compartir con nosotros. La pobreza de Cristo que nos enriquece
consiste en el hecho que se hizo carne, cargó con
nuestras debilidades y nuestros pecados, comunicándonos la misericordia infinita de
Dios. La pobreza de Cristo es la mayor riqueza: la
riqueza de Jesús es su confianza ilimitada en Dios Padre,
es encomendarse a Él en todo momento, buscando siempre y
solamente su voluntad y su gloria. Es rico como lo
es un niño que se siente amado por sus padres
y los ama, sin dudar ni un instante de su
amor y su ternura. La riqueza de Jesús radica en
el hecho de ser el Hijo, su relación única con
el Padre es la prerrogativa soberana de este Mesías pobre.
Cuando Jesús nos invita a tomar su “yugo llevadero”, nos
invita a enriquecernos con esta “rica pobreza” y “pobre riqueza”
suyas, a compartir con Él su espíritu filial y fraterno,
a convertirnos en hijos en el Hijo, hermanos en el
Hermano Primogénito (cfr Rom 8, 29).
Se ha dicho que la
única verdadera tristeza es no ser santos (L. Bloy); podríamos
decir también que hay una única verdadera miseria: no vivir
como hijos de Dios y hermanos de Cristo.
Nuestro testimonio
Podríamos pensar
que este “camino” de la pobreza fue el de Jesús,
mientras que nosotros, que venimos después de Él, podemos salvar
el mundo con los medios humanos adecuados. No es así.
En toda época y en todo lugar, Dios sigue salvando
a los hombres y salvando el mundo mediante la pobreza
de Cristo, el cual se hace pobre en los Sacramentos,
en la Palabra y en su Iglesia, que es un
pueblo de pobres. La riqueza de Dios no puede pasar
a través de nuestra riqueza, sino siempre y solamente a
través de nuestra pobreza, personal y comunitaria, animada por el
Espíritu de Cristo.
A imitación de nuestro Maestro, los cristianos estamos
llamados a mirar las miserias de los hermanos, a tocarlas,
a hacernos cargo de ellas y a realizar obras concretas
a fin de aliviarlas. La miseria no coincide con la
pobreza; la miseria es la pobreza sin confianza, sin solidaridad,
sin esperanza. Podemos distinguir tres tipos de miseria: la miseria
material, la miseria moral y la miseria espiritual. La miseria
material es la que habitualmente llamamos pobreza y toca a
cuantos viven en una condición que no es digna de
la persona humana: privados de sus derechos fundamentales y de
los bienes de primera necesidad como la comida, el agua,
las condiciones higiénicas, el trabajo, la posibilidad de desarrollo y
de crecimiento cultural. Frente a esta miseria la Iglesia ofrece
su servicio, su diakonia, para responder a las necesidades y
curar estas heridas que desfiguran el rostro de la humanidad.
En los pobres y en los últimos vemos el rostro
de Cristo; amando y ayudando a los pobres amamos y
servimos a Cristo. Nuestros esfuerzos se orientan asimismo a encontrar
el modo de que cesen en el mundo las violaciones
de la dignidad humana, las discriminaciones y los abusos, que,
en tantos casos, son el origen de la miseria. Cuando
el poder, el lujo y el dinero se convierten en
ídolos, se anteponen a la exigencia de una distribución justa
de las riquezas. Por tanto, es necesario que las conciencias
se conviertan a la justicia, a la igualdad, a la
sobriedad y al compartir.
No es menos preocupante la miseria moral,
que consiste en convertirse en esclavos del vicio y del
pecado. ¡Cuántas familias viven angustiadas porque alguno de sus miembros
—a menudo joven— tiene dependencia del alcohol, las drogas, el
juego o la pornografía! ¡Cuántas personas han perdido el sentido
de la vida, están privadas de perspectivas para el futuro
y han perdido la esperanza! Y cuántas personas se ven
obligadas a vivir esta miseria por condiciones sociales injustas, por
falta de un trabajo, lo cual les priva de la
dignidad que da llevar el pan a casa, por falta
de igualdad respecto de los derechos a la educación y
la salud. En estos casos la miseria moral bien podría
llamarse casi suicidio incipiente. Esta forma de miseria, que también
es causa de ruina económica, siempre va unida a la
miseria espiritual, que nos golpea cuando nos alejamos de Dios
y rechazamos su amor. Si consideramos que no necesitamos a
Dios, que en Cristo nos tiende la mano, porque pensamos
que nos bastamos a nosotros mismos, nos encaminamos por un
camino de fracaso. Dios es el único que verdaderamente salva
y libera.
El Evangelio es el verdadero antídoto contra la miseria
espiritual: en cada ambiente el cristiano está llamado a llevar
el anuncio liberador de que existe el perdón del mal
cometido, que Dios es más grande que nuestro pecado y
nos ama gratuitamente, siempre, y que estamos hechos para la
comunión y para la vida eterna. ¡El Señor nos invita
a anunciar con gozo este mensaje de misericordia y de
esperanza! Es hermoso experimentar la alegría de extender esta buena
nueva, de compartir el tesoro que se nos ha confiado,
para consolar los corazones afligidos y dar esperanza a tantos
hermanos y hermanas sumidos en el vacío. Se trata de
seguir e imitar a Jesús, que fue en busca de
los pobres y los pecadores como el pastor con la
oveja perdida, y lo hizo lleno de amor. Unidos a
Él, podemos abrir con valentía nuevos caminos de evangelización y
promoción humana.
Queridos hermanos y hermanas, que este tiempo de Cuaresma
encuentre a toda la Iglesia dispuesta y solícita a la
hora de testimoniar a cuantos viven en la miseria material,
moral y espiritual el mensaje evangélico, que se resume en
el anuncio del amor del Padre misericordioso, listo para abrazar
en Cristo a cada persona. Podremos hacerlo en la medida
en que nos conformemos a Cristo, que se hizo pobre
y nos enriqueció con su pobreza. La Cuaresma es un
tiempo adecuado para despojarse; y nos hará bien preguntarnos de
qué podemos privarnos a fin de ayudar y enriquecer a
otros con nuestra pobreza. No olvidemos que la verdadera pobreza
duele: no sería válido un despojo sin esta dimensión penitencial.
Desconfío de la limosna que no cuesta y no duele.
Que
el Espíritu Santo, gracias al cual «[somos] como pobres, pero
que enriquecen a muchos; como necesitados, pero poseyéndolo todo» (2
Cor 6, 10), sostenga nuestros propósitos y fortalezca en nosotros
la atención y la responsabilidad ante la miseria humana, para
que seamos misericordiosos y agentes de misericordia. Con este deseo,
aseguro mi oración por todos los creyentes. Que cada comunidad
eclesial recorra provechosamente el camino cuaresmal. Os pido que recéis
por mí. Que el Señor os bendiga y la Virgen
os guarde.
